Главная » Экипировка » Читать онлайн "практика необычной гуру-йоги". Лама Сопа: Цель выполнения Гуру Пуджи Этапы пути Arrow down Arrow up

Читать онлайн "практика необычной гуру-йоги". Лама Сопа: Цель выполнения Гуру Пуджи Этапы пути Arrow down Arrow up

(1) В состоянии великого блаженства я – гуру-йидам. Из моего тела, ясно проявившегося в этом состоянии, в десяти направлениях исходит изобилие лучей света, освещающих великолепие среды и существ в ней. Всё становится превосходно подготовленным, с одними лишь наивысшими качествами, бесконечно чистым.

(2) Из блистательно положительного, обширного состояния ума я и все существа, мои матери, повсюду в пространстве отныне и до просветления принимаем надёжное направление Гуру и Трёх Высших Драгоценностей.

(3) Намо гурубхья, Намо буддая, Намо дхармая, Намо сангхая.

(4) Ради блага всех существ, моих матерей, я превращаюсь в гуру-йидама и таким образом приведу всех ограниченных существ к высшему состоянию гуру-йидама.

(5) Ради блага всех существ, моих матерей, я быстро, быстро, в этой же жизни явлю высшее состояние изначального будды-гуру-йидама.

(6) Я освобожу всех существ, своих матерей, от страданий и приведу их всех к стадии великого блаженства будды. Ради этой цели я сейчас буду практиковать глубокий путь йоги гуру-йидама. [Повторите строфы 5 и 6 трижды]

(7) ОМ Ах ХУМ

(8) Облака внешних, внутренних и скрытых подношений, устрашающие предметы и объекты, что обеспечивают нам близкую связь , распространяются за пределы мысли, пронизывая всё пространство, землю и небо. По сути они – глубокое осознавание, по форме – внутренние подношения и подносимые предметы. Роль каждого из них как объекта, которым наслаждаются шесть рецепторов, – усиливать особое глубокое осознавание блаженства и пустотности.

Визуализация Arrow down Arrow up

(9) В обширных небесах нераздельных блаженства и пустотности, среди клубящихся облаков подношений Самантабхадры, на верхушке исполняющего желания древа, украшенного листьями, цветами и плодами находится львиный трон, сверкающий драгоценными самоцветами, с подушками из лотоса, солнца и полной луны.

(10) На них восседает мой коренной гуру, наделённый тройной добротой; по сути он – все будды, по форме – монах в шафрановых одеяниях, с одним ликом, двумя руками и лучезарной белой улыбкой. Твоя правая рука – в жесте разъяснения Дхармы, твоя левая рука в позе медитации держит чашу для подаяния, до краёв полную нектара. Ты облачён в три одеяния цвета сияющего шафрана, а голова твоя украшена золотистой шапкой пандита.

(11) В твоём сердце восседает Ваджрадхара, владыка всепроникающего, с синим телом, одним ликом и двумя руками, держащий ваджру и колокольчик и обнимающий Ваджрадхату-ишвари: они наслаждаются игрой совозникающих блаженства и пустотности, украшены самоцветными убранствами множества видов облачены в одеяния из небесного шёлка.

(12) Помеченный знаками и образцовыми чертами будды, ты сам сияешь тысячей лучей света, восседаешь в ваджрной позе в ореоле пятицветной радуги. Твои совершенно чистые совокупности – пять Блаженно Ушедших Будд; твои четыре элемента – четверо матерей; твои стимуляторы чувств, каналы, сухожилия и суставы – подлинные бодхисаттвы. Волоски из твоих пор – двадцать одна тысяча архатов; твои конечности яростные и могучие; твои лучи света – защитники направлений, якши и охранители богатства гухьяки; мирские боги могли бы быть подстилками под твоими стопами.

(13) Вокруг тебя в последовательных кольцах – окружающее море моих собственных гуру и гуру линии передачи; йидамы с сонмами образов из мандалы, будды, бодхисаттвы, виры, дакини и защитники учений.

(14) Трое врат каждого из них помечены тремя ваджрами. Из слога ХУМ увенчанные крюками лучи света приглашают существ глубокого осознавания из их естественных обителей, дабы соединить нераздельно и закрепить.

(15) Источники блага, блаженства и совершенства в трёх временах, коренные гуру и гуру линии, йидамы, Три Высших Драгоценности, виры, дакини и защитники Дхармы с легионами стражей, в силу сострадания явитесь и непоколебимо пребывайте.

(16) Хотя всё свободно от истинного возникновения и исчезновения, вы всё же обладаете просветляющей активностью всеведения и любви, проявляясь в любом виде, соответствующем помыслам различных учеников, что желают быть укрощёнными. Святые защитники надёжного направления, явитесь со своим окружением.

(17) ОМ ГУРУ БУДДхА БОДХИСАТТВА ДХАРМАПАЛА САПАРИВАРА Е-ХЬЕ-ХИх. ДЖАх ХУМ БАМ ХОх. Существа осознавания и связи становятся недвойственными.

Простирания Arrow down Arrow up

(18) С состраданием, в сфере в великого блаженства гуру с телами, что подобны самоцветам, в это самое мгновение вы направляете нас к состоянию трёх тел будды. Держатели Ваджр, мы простираемся у ваших лотосовых стоп.

(19) С глубоким осознаванием всех бесконечных Победоносных, высшими искусными средствами вы передаёте всё, что обуздывает; являющие танец облачённых в шафрановый цвет, возвышенные защитники надёжного направления, простираемся у ваших стоп.

(20) Ваше состояние, где устранены все недостатки и привычки к ним, и ваши сокровищницы невообразимых, подобных самоцветам качеств – единственные врата ко всему благу и блаженству без исключений. Облагораживающие, безупречные гуру, простираемся у ваших стоп.

(21) Вы подлинные примеры всех будд, духовные учителя самих богов, источники восьмидесяти четырёх тысяч чистых Дхарм, вы возвышаетесь посреди всех сонмов арьев. Добрейшие гуру, простираемся перед вами.

(22) С верой в эти истины и с твёрдой убежденностью, с океаном лиричных восхвалений, проявленными телами, бесчисленными, как атомы в этом мире, мы простираемся пред вами, гуру трёх времён, пребывающие в десяти направлениях, перед Тремя Высшими Драгоценностями и всеми достойными почтения.

Подношения Arrow down Arrow up

(23) Защитники надёжного направления, облагораживающие, безупречные гуру вместе со свитой, вам мы подносим океаны облаков различных подношений.

(24) Из обширных, прекрасной формы сосудов, лучезарных и драгоценных, мягко струятся четыре потока очищающих нектаров.

(25) Раскрытые бутоны с деревьев, по отдельности и изысканно собранные в гирлянды, и прекрасные цветы заполняют землю и небо.

(26) Синие муссонные облака подобного бериллу дыма ароматных благовоний клубами поднимаются к тропам богов.

(27) Пиршество света от солнц и лун, блистающих самоцветов и множество пылающих лампад играют, рассеивая тьму тысячи, миллиона, миллиарда миров.

(28) Обширные моря благоуханных вод с ароматом шафрана, сандала и камфары, разливаются до самых горизонтов.

(29) Изысканные блюда богов и людей, напитки, острые закуски и пиры с ингредиентами тысячи вкусов образуют гору Меру.

(30) Музыка из бесконечного разнообразия инструментов сливается в симфонию и заполняет три мира.

(31) Богини внешних и внутренних объектов желания, держащие символы зрительных образов, звуков, ароматов, вкусов и физических ощущений заполняют все направления.

(32) Гора Меру и четыре острова-мира, взятые миллиард раз, семь драгоценных атрибуты царской власти, драгоценные царские принадлежности и так далее, места, дарующие совершенную радость, и тех, кто в них пребывает, усиливающих счастье, и великолепную сокровищницу всего желаемого, чем наслаждаются боги и люди, – всё это мы искренне подносим вам, защитники надёжного направления, клады сострадания, наилучшие из всех выдающихся полей для взращивания положительной силы.

(33) Дабы порадовать вас, облагораживающие, безупречные гуру, мы подносим эти объекты – действительно приготовленные и воображаемые – как рощу наслаждений на берегу исполняющего желания моря. Она чарует умы всех существ полностью распустившимися лотосами с тысячей лепестков – объектами подношения, возникшими из светоносных импульсов сансары и нирваны; блистает повсюду цветами – мирскими и запредельными созидательными деяниями наших и чужих трёх врат действия; распространяет мириаду ароматов – подношений Самантабхадры; и приносит великолепные плоды – три упражнения, две стадии и пять путей.

(34) Подносим возлияние китайского чая цвета шафрана, богатого сотней вкусов, с изысканным букетом, а также пять крюков, пять лампад и тому подобное – очищенные, преображённые и преумноженные до моря нектара.

(35) Подносим даже прекрасных, чувственных, подобных иллюзии супруг, сонм посланниц-дакинь – рождённых местностью, мантрой и одновременно рождённых – обладательниц стройных фигур, пылающих энергичной юностью и умелых в шестидесяти четырёх искусствах любви.

(36) Подносим вам глубочайший настрой бодхичитты: великое глубокое осознавание совозникающего блаженства, свободное от препятствий; сферу, что свободна от измышлений относительно природы всего, которая нераздельно и спонтанно устанавливает видимости и запредельна всем словам, мыслям и выражениям.

(37) Подносим фармакопею могучих лекарств для исцеления эпидемий четырёхсот двадцати четырёх беспокоящих эмоций, и себя как слуг – дабы вас порадовать: молим, держите нас в услужении, пока существуют небеса.

Оставшиеся пять ветвей семичастной практики Arrow down Arrow up

(38) Пред очами тех, кто наделён великим состраданием, с настроем сожаления открыто признаём все разрушительные, отрицательные действия, что совершали с безначальных времён, побуждали других совершать и которым сорадовались; даём обет их не повторять.

(39) [Осознавая, что] всё свободно от черт самобытия и подобно сновидению, мы искренне сорадуемся светлым действиям, что породили весь комфорт и счастье, [которыми наслаждались] все обычные существа и арьи.

(40) Просим о том, чтобы дождь глубокой и обширной Дхармы пролился из мириады клубящихся облаков ваших возвышенных мудрости и любви, чтобы усилить, поддержать и расширить сад лунных цветов блага и блаженства для нас, бесчисленных существ.

(41) Хотя ваши ваджрные тела не подвержены ни рождению, ни смерти и являются сосудами – царями с владычеством, состоянием объединённых пар, – просим: пребывайте вечно, в соответствии с нашими пожеланиями, до исчерпания сансары не уходите за пределы печали.

(42) Мы посвящаем сеть сияющей положительной силы, созданной таким образом, тому, чтобы, в качестве её наследия, мы во всех будущих жизнях никогда не разлучались с облагораживающими, безупречными гуру, добрыми в трёх смыслах, и чтобы мы смогли достичь владычества – состояния объединённой пары Ваджрадхары.

По желанию: Девять строк Мигцемы Цонкапы Arrow down Arrow up

Вы могучие Ваджрадхары – источники всех подлинных достижений; Авалокитешвары – великие сокровища ненаправленной любви; Манджушри – владыки безупречной мудрости; Ваджрапани, уничтожающие все орды демонических сил; Лозанги Драгпы, коронные самоцветы учёных мастеров Страны Снегов. Гуру-йидамы, объединяющие все источники надёжного направления, обращаемся к вам с молитвами посредством трёх врат почтения: вдохновите нас и всех остальных на то, чтобы созреть и освободиться. Направьте нас к высшим и обычным подлинным достижениям.

(нгодруб кунджунг туванг дордже-чанг, мигме цеве терчен ченре-зи, дриме кьенпе вангпо джампел-янг, дупунг малю джомдзе сангве-даг, гангчен кепе цуггьен лозанг-драг, кьябне кунду лама лхагпе-лха, госум гюпе гоне солва-деб, рангщен минчинг дролвар джингьи-лаб чогданг тунмонг нгодруб целду-сол ).

[Повторяйте много раз]

По желанию: Именные мантры гуру Arrow down Arrow up

(Е.С. Далай-лама) ОМ Ах ГУРУ ВАДЖРАДХАРА, ВАГИНДРА СУМАТИ, ШАСАНА-ДХАРА, САМУДРА ШРИ-БХАДРА, САРВА-СИДДХИ ХУМ ХУМ.

(Цонкапа) ОМ Ах ГУРУ ВАДЖРАДХАРА, СУМАТИ-КИРТИ, САРВА-СИДДХИ ХУМ ХУМ.

(Шакьямуни) ОМ МУНИ МУНИ МАХА-МУНИЕ СВАХА.

(Ваджрадхара) ОМ ВАДЖРАДХАРА ХУМ ХУМ.

ОМ Ах ХУМ.

[Каждую повторяйте много раз]

Обращение с просьбой Arrow down Arrow up

(43) Вы источники превосходных качеств и обширных океанов этической дисциплины, разливающихся сокровищницей самоцветов энциклопедической учёности. Облачённые в шафран, вы мастера, что являются вторыми Царями Мудрецов. Держатели винаи Старейшин, обращаемся к вам.

(44) Вы обладаете десятью качествами, что делают вас подходящими для указания пути Блаженно Ушедших Будд; представители всех Победоносных, вы Владыки Дхармы. Духовные учителя махаяны, обращаемся к вам.

(45) Ваши трое врат действия превосходно обузданы; вы чрезвычайно умны, терпеливы и честны, свободны от коварства и притворства, обладаете учёностью в ритуалах и тантрах, наделены обеими группами из десяти качеств, искусны в рисовании и объяснении. Первейшие Держатели Ваджр, обращаемся к вам.

(46) Нам, существам этой эпохи упадка, не подошедшим для того, чтобы нас усмирили бесчисленные будды прошлого; нам, кого сложно обуздать, вы показываете превосходный путь Блаженно Ушедших будд как он есть. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.

(47) Дневные часы солнца Мудреца зашли, и теперь вы осуществляете деяния Победоносных ради нас, блуждающих толп, лишённых защитников и надёжного направления. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.

(48) Для нас даже один волосок из ваших пор – поле для взращивания положительной силы, восхваляемое более высоко, чем все Победоносные трёх времён и десяти направлений. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.

(49) Из ослепительно прекрасного, подобного миражу переплетения искусных средств – круги, что украшают ваши три Блаженно Ушедших тела, проявляются в обыденных формах, дабы вести нас, скитальцев. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.

(50) Ваши совокупности, элементы, стимуляторы чувств и конечности по природе – принадлежащие к пяти семействам будд отцы, матери, бодхисаттвы и яростные, могучие защитники – сущность Трёх Высших Драгоценностей. Первейшие гуру, обращаемся к вам.

(51) Проявляющиеся из игры всеведущего глубокого осознавания, вы самая суть десяти миллионов циклов мандал, всепроникающие правители сотни характеристик будд, главные среди Держателей Ваджр, первейшие защитники в объединённой паре, обращаемся к вам.

(52) Вы свободны от завес, неотделимы от игры совозникающего блаженства, вы природа всех явлений, пронизывающая всё в движении и покое, Самантабхадры, свободные от начала и конца, подлинные примеры глубочайшей бодхичитты, обращаемся к вам.

Особые просьбы Arrow down Arrow up

(53) Вы наши гуру, вы наши йидамы, вы наши дакини и защитники Дхармы. Отныне и до просветления лишь к вам мы устремляемся за надёжным направлением. В этой жизни, в бардо, до завершения всех перерождений прочно зацепите нас крюком своего сострадания. Освободите нас от страхов сансары и удовлетворённой нирваны, направьте нас ко всем подлинным достижениям, будьте нашими постоянными спутниками и защищайте от всех препятствий.

(54) В силу троекратного произнесения подобной просьбы из центров тела, речи и ума нашего гуру один за другим, а затем вместе струятся белые, красные и синие нектары и лучи. Они растворяются в наших трёх центрах, один за другим, а затем все вместе. Таким образом мы освобождаемся от четырёх препятствий, получаем четыре совершенно чистых посвящения и достигаем четырёх тел будды. Благодаря тому что копия гуру с радостью растворяется в нас, мы переживаем подъём и вдохновение.

[Если подносите ритуальное пиршество-цог, переходите к строфе 55 в конце.]

Этапы пути Arrow down Arrow up

(84) Силой совершения подношений и почтительного обращения к вам, возвышенные, облагораживающие, безупречные гуру, наилучшие священные поля для взращивания положительной силы, вдохновите нас на то, чтобы с радостью следовать под вашей опекой, защитники и корни блаженства и благополучия.

(85) Вдохновите нас осознать, что эта жизнь с временными свободами и богатствами обретается лишь однажды, получить её сложно, а потерять легко; и потому, не отвлекаясь на бессмысленные дела этой жизни, вкусить её сущность и сделать её стоящей.

(86) Вдохновите нас на то, чтобы почувствовать ужас от обжигающего пламени страданий в худших мирах и поэтому от всего сердца принять надёжное направление Трёх Высших Драгоценностей, с готовностью упорствовать, избегая разрушительного поведения, и бесчисленными способами усиливать сеть положительных действий.

(87) Вдохновите нас развить мощное желание освободиться от этого чудовищного океана безграничного и дурного существования, в котором нас яростно мечут волны беспокоящих побуждений и расстраивающих эмоций и снедают орды морских чудищ – трёх видов страданий.

(88) Вдохновите нас освободиться от состояний ума, что рассматривают эту нестерпимую темницу круговорота бытия как рощу наслаждений, вместо этого вкусить сокровища трёх упражнений и драгоценностей арьев и благодаря этому поднять победный стяг освобождения.

(89) Вдохновите нас задуматься о том, что все эти заслуживающие жалости существа были нашими матерями и вновь и вновь растили нас в доброте, и так развить непритворное сострадание, подобное состраданию матери к её дорогому ребёнку.

(90) Вдохновите нас увеличивать благополучие и радость других, размышляя над тем, что между другими и нами нет разницы: никто не желает ни малейших страданий и никогда не удовлетворяется имеющимся счастьем.

(91) Вдохновите нас узреть, что эта хроническая болезнь себялюбия – причина, порождающая наши нежелательные страдания. И потому, порицая его как виновника, уничтожить чудовищного демона эгоизма.

(92) Вдохновите нас узреть, что ум, лелеющий наших матерей и желающий обеспечить им блаженство, – это врата, ведущие к бесконечным добродетелям, и потому беречь этих существ-скитальцев больше, чем нашу жизнь, даже если они обернутся нашими врагами.

(93) Вкратце, вдохновите нас развить понимание различий между недостатками незрелых существ, что рабски трудятся лишь ради собственных целей, и добродетелями Царей Мудрецов, трудящихся лишь ради блага других, и потому суметь уравнять и поменять местами наше отношение к другим и к себе.

(94) Поскольку себялюбие – врата ко всем мукам, а забота о наших матерях – основа всего благого, вдохновите нас сделать своей сердечной практикой йогу замены других на себя.

(95) Поэтому, сострадательные, облагораживающие, безупречные гуру, вдохновите нас на то, чтобы все отрицательные силы, препятствия и страдания существ-скитальцев, наших матерей, прямо сейчас созрели для нас, чтобы мы сумели отдать наше счастье и положительную силу другим и тем самым привели всех скитальцев к блаженству.

(96) Вдохновите нас понять, что, даже если плоды наших отрицательных действий заполняют среду и нас, её обитателей, а нежелательные страдания нисходят дождём, они служат причинами, что истощают плоды наших разрушительных импульсов, – и потому, [вдохновите] привлечь все неприятные условия на путь.

(97) Вкратце, вдохновите нас на то, чтобы посредством практики пяти сил, сущности всей Дхармы, мы смогли преобразовать любые возникающие видимости – хорошие или плохие – в пути, усиливающие две бодхичитты, и таким образом настроиться исключительно на счастливый ум.

(98) Вдохновите нас на то, чтобы посредством искусных средств – четырёх действий – мы смогли приложить к медитации всё, что нам доведётся повстречать, и сумели применить на практике близкие связи и упражнения по очищению настроя, тем самым сделав стоящей эту жизнь с её временными свободами и богатствами.

(99) Вдохновите нас на то, чтобы посредством любви и сострадания, объединённых с чудесным методом, что сочетает принятие и даяние с дыханием, и посредством исключительной решимости мы стали искусными в бодхичитте, дабы спасать существ, барахтающихся в чудовищном океане круговорота бытия.

По желанию: «Восемь строф о тренировке ума» Arrow down Arrow up

(1) Да будем мы всегда заботиться обо всех ограниченных существах, считая, что для достижения наивысшей цели они намного превосходят исполняющие желания драгоценности.

(2) Когда бы мы ни оказались в обществе других, пусть мы будем считать себя самыми незначительными и из глубины сердца ценить других больше, чем себя.

(3) Что бы мы ни делали, да будем мы проверять поток своего ума, и, как только возникают концепции или беспокоящие эмоции, противостоять им мощными средствами, ведь они истощают нас и других.

(4) Когда бы мы ни увидели существ с жестоким характером, полных недостатков, с большими трудностями, пусть мы будем лелеять их, ведь найти их так же трудно, как сокровищницу, полную драгоценностей.

(5) Когда другие из зависти несправедливы к нам: ругают, оскорбляют и так далее – пусть мы возьмём себе поражение и отдадим победу другим.

(6) Даже если тот, кому мы помогли, на кого возлагали большие надежды, совершенно несправедливо нас обидит, пусть мы будем видеть в нём святого учителя.

(7) Вкратце, пусть мы будем отдавать всем своим матерям, прямо и косвенно, всё, что приносит им пользу и радость. Пусть мы втайне примем на себя все страдания и беды своих матерей.

(8) [Практикуя] таким образом, с помощью ума, незапятнанного концепциями о восьми преходящих ценностях, который познаёт все явления подобными иллюзии, пусть, лишённые цепляний, мы освободимся от оков.

Этапы пути (продолжение) Arrow down Arrow up

(100) Вдохновите нас на то, чтобы укротить поток нашего ума чистыми обетами бодхисаттвы – единым путём, по которому идут все Победоносные трёх времён, – и с готовностью упорствовать в практике трёх этических дисциплин махаяны.

(101) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущую щедрость посредством указующих наставлений по усилению настроя, что дарует свободно, без привязанности, то есть по преобразованию наших тел, богатства и сетей созидательных действий трёх времён в объекты, желанные для каждого ограниченного существа.

(102) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущие этические дисциплины: не преступать рамок, предписанных обетами пратимокши, бодхисаттвы или тантры, – даже если это будет стоить нам жизни, – увеличивать созидательные действия и трудиться ради блага ограниченных существ.

(103) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущее терпение, чтобы, если все существа в девяти состояниях перерождения во всех трёх мирах, не исключая ни одного, разозлятся на нас, станут нас позорить, критиковать, угрожать нам или даже попытаются лишить нас жизни, – мы оставались неколебимы и трудились ради их блага в ответ на причиняемый вред.

(104) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущее радостное упорство, чтобы, даже если ради блага каждого ограниченного существа нам придётся океан эонов оставаться в огнях Непрерывного Ада, – движимые состраданием, мы не отчаивались и продолжали неизменно упорствовать ради высшего просветления.

(105) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущую устойчивость ума посредством поглощённого сосредоточения, избавленного от изъянов притупленности, подвижности и умственного блуждания, и полностью поглощённого пребывающей природой всех явлений – полным отсутствием их истинного существования.

(106) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущее распознавание посредством йоги пустотности, подобной пространству, – полной поглощённости глубочайшей истиной, объединённой с великим блаженством чувства готовности, что вызвано распознаванием, исследующим тонкости таковости.

(107) Вдохновите нас довести до совершенства поглощённое сосредоточение на пустотности, подобной иллюзии, постигнув, что все внешние и внутренние явления лишены истинного бытия и всё же проявляются, подобно иллюзиям, сновидениям или образу луны в ясном озере.

(108) Круговорот бытия и то, что ему запредельно, лишены даже атома самосущей природы, а причинно-следственная [связь] и зависимое возникновение всегда верны. Вдохновите нас на то, чтобы эти два пункта взошли без противоречий, в совершенном согласии, и мы таким образом постигли суть замысла Нагарджуны.

(109) Вдохновите нас вслед за этим пересечь океанский простор классов тантры посредством вашей доброты, наши лоцманы, Держатели Ваджр, и хранить близкие связи и обеты больше собственной жизни: таков корень подлинных достижений.

(110) Вдохновите на то, чтобы посредством йоги первой стадии – преобразования рождения, смерти и бардо в три тела Победоносных – мы очистили все загрязнения от порождения обыденных видимостей и цепляния, чтобы всё явленное предстало как тело йидама.

(111) Вдохновите на то, чтобы, усадив вас, наши Защитники, с ногтями на пальцах ваших ног, в центре восьми лепестков в нашем сердце в центральном канале, мы осуществили путь объединённой пары – ума ясного света и иллюзорного тела – в этой самой жизни.

(112) Вдохновите на то, чтобы, если мы не завершим элементы пути до конца жизни, мы отправились в чистые земли – либо посредством радикальных средств переноса в полное состояние гуру, либо посредством наставлений о правильном применении пяти сил.

(113) Вкратце, вдохновите нас на то, чтобы, не расставаясь с вами, пребывать под вашей опекой, защитники, во всех наших жизнях, одной за другой, и таким образом стать главными среди ваших духовных отпрысков, поддерживая все скрытые черты ваших тела, речи и ума.

(114) Защитники, где бы вы ни проявили состояние будды, сделайте всё благоприятным для того, чтобы мы явились среди первых из вашего окружения, тем самым спонтанно, без усилий осуществляя все наши временные и высшие пожелания и потребности.

(115) Обратившись к вам с подобными просьбами, высшие гуру, мы также молим: даруя вдохновение, радостно пребывайте у нас на макушке и вновь воссядьте, с лучезарными ногтями на пальцах ног, на венчики наших лотосов-сердец.

Посвящение Arrow down Arrow up

(116) Мы посвящаем эти сияющие, созидательные шаги в качестве причин для осуществления всех без исключения деяний и молитв всех Блаженно Ушедших Будд и их духовных отпрысков во всех трёх временах, а также для поддержания возвышенной Дхармы писаний и их постижения.

(117) Посредством этой силы, пусть мы во всех жизнях никогда не расстаёмся с четырьмя колёсами Высшей Колесницы и так достигнем конца своего путешествия на путях отречения, бодхичитты, верного воззрения и двух стадий.

Строфы благопожеланий Arrow down Arrow up

(118) Силой всех положительных черт, что есть в блеске сансары и запредельного покоя, пусть всё будет благоприятно для того, чтобы мы, здесь и сейчас освободившись от всего неблагоприятного и мучительного, наслаждались роскошью и великолепием небесной сокровищницы, содержащей всё созидательное и хорошее, временное и окончательное.

(119) Пусть всё благоприятствует тому, чтобы учения Мудреца всегда сохранялись, а центры Дхармы всеведущего Лозанга Драгпы были полны сонмов йогинов и монашествующих, сосредоточенно стремящихся освоить три высших упражнения.

(120) Пусть всё благоприятствует обретению вдохновения от Лозанга Драгпы посредством обращения с просьбами к высшему гуру-йидаму со времён нашей юности и [достижения тем самым] состояния Лозанга Ваджрадхары, осуществляющего благо других спонтанно.

(121) Пусть всё благоприятствует тому, чтобы скопление богатств, что мы желаем в жизни, разливалось подобно озеру под муссонными дождями, а наши перерождения-передышки в безупречных семья следовали одно за другим без перерыва, дабы мы день и ночь проводили с возвышенной Дхармой Лозанга и таким образом наслаждались всеми прекрасными и великолепными достижениями.

(122) Благодаря укреплению созидательных сил в результате всего, что мы сделали и будем делать отныне и до просветления, пусть всё способствует тому, чтобы тела формы облагораживающих, безупречных, возвышенных существ оставались на этой земле, незыблемые, подобно ваджрам.

По желанию: Молитва посвящения на основе ламрима Arrow down Arrow up

(1) Благодаря развитию двух сетей, обширных как пространство, которого мы добились длительными усилиями в этой практике, пусть мы станем предводителями среди Победоносных, всеобщими проводниками для скитальцев, чьи очи мудрости ослеплены неведением.

(2) Даже если мы не достигнем этого состояния, пусть продвигаемся под любящей опекой Манджушри во всех наших жизнях. И всегда благодаря этому находя высший путь, где полностью присутствуют все стадии учений, пусть своей практикой мы радуем Победоносных.

(3) С помощью пунктов пути, как мы их поняли, и искусных средств, проистекающих из мощной любящей заботы, пусть мы устраним мрак из умов скитальцев, чтобы учения Победоносных сохранялись надолго.

(4) Поскольку наши сердца с великим состраданием устремляются в любом направлении, где драгоценнейшие учения ещё не распространились или, распространившись, пришли в упадок, пусть мы раскроем это сокровище счастье и подмоги.

(5) Посредством этих самых этапов пути к просветлению, что столь превосходно появились посредством чудесного влияния Победоносного и его духовных отпрысков, пусть мы направим к «славе» умы тех, кто желает освобождения, и будем постоянно продолжать деяния Победоносных.

(6) С помощью всех людей и нечеловеческих существ, которые делают всё благоприятным и устраняют препятствия для практики превосходного пути, пусть во всех наших жизнях мы никогда не разлучаемся с чистейшим путём, что восхваляют Победоносные.

(7) Когда бы мы ни упорствовали в правильной практике десяти дхармических деяний для поддержания махаяны, пусть могущественные всегда содействуют нам как спутники, а океаны благоприятствования разливаются повсюду.

По желанию: Завершающие строфы Arrow down Arrow up

Пусть наши славные гуру живут долго и будут здоровы; пусть радость и счастье будут обширными, как пространство; и пусть мы и все без исключения существа вдохновляемся на то, чтобы простраивать наши сети и устранять препятствия, и тем самым быстро станем просветлёнными буддами.

В этой земле, окружённой кольцом снежных гор, пусть лотосовые стопы Авалокитешвары, Тензина Гьяцо, источника всего блага и радости, непоколебимо пребывают до скончания сансары.

Подношение пиршества (цог) Arrow down Arrow up

(55) ОМ Ах ХУМ.

Облака внешних, внутренних и скрытых подношений, устрашающие предметы и объекты, что обеспечивают нам близкую связь, распространяются за пределы мысли, пронизывая всё пространство, землю и небо. По сути они – глубокое осознавание, по форме – внутренние подношения и подносимые предметы. Роль каждого из них как объекта, которым наслаждаются шесть рецепторов, – усиливать особое глубокое осознавание блаженства и пустотности.

(56) Э-ма-хо! В величественной игре глубокого осознавания все земли и регионы суть ваджрные поля; строения – величественные ваджрные дворцы; океаны облаков подношений Самантабхадры поднимаются клубами.

(57) Объекты наслаждения полностью наделены желанным великолепием; все пребывающие там – подлинные виры и вирини; не существует даже слов «нечистота» и «изъян»: всё бесконечно чисто, и не иначе.

(58) ХУМ – в состоянии дхармакаи, в котором всё измышление совершенно неподвижно, поверх яростного ветра и пылающего огня, на вершине треножника из трёх человеческих голов: Ах – в ритуальной чаше из черепа, ОМ – ингредиенты, сияя, проявляются один за другим.

(59) Над ними стоят ОМ, Ах и ХУМ, каждый из которых блестит своим сияющим цветом. Ветер яростно дует, огонь пылает, ингредиенты плавятся. От их кипения поднимаются изобильный пар.

(60) Из триады слогов в десяти направлениях исходит множество лучей света, приглашая три ваджра вместе с нектарами. Они растворяются в соответствующих трёх слогах, которые затем плавятся в нектар и смешиваются с ингредиентами, очищая, преображая и расширяя их. Э-ма-хо! Они становятся океаном, блистающим желанным великолепием. ОМ Ах ХУМ.

(61) Коренные гуру и гуру линии, сострадательные по природе, йидамы с сонмом божеств, источники надёжного направления – Три Высших Драгоценности, виры, дакини и защитники Дхармы с легионами стражей, приглашаем и просим вас: почтите своим присутствием это место, где свершаются подношения.

(62) Среди океана облаков внешних, внутренних и скрытых подношений прочно поставьте свои лучезарные стопы на этот элегантный трон, украшенный драгоценными самоцветами, и направьте нас, жаждущих высшего достижения, ко всем подлинным достижениям, которых мы можем желать.

(63) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы коренных гуру и гуру линии. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь вдохновения.

(64) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, Мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы божеств-йидамов со свитой. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь подлинных достижений.

(65) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы превосходных Высших Драгоценностей. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь возвышенной Дхармы.

(66) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы дакинь и защитников Дхармы. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь просветляющего влияния.

(67) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, собрания ограниченных существ, наших матерей. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – пусть вы перестанете проецировать обманчивые видимости и тем самым пресечёте свои страдания.

[Поднимите пиршество цога перед духовным наставником.]

(68) Э-ма-хо – изобильное ритуальное пиршество! Зная, что на тропах, протоптанных Блаженно Ушедшими Буддами трёх времён, ты стоишь как источник всех подлинных достижений, мы сейчас приглашаем тебя, великий героический вира, сбросивший все состояния ума концептуальных мыслей: Непрестанно наслаждайся нашим ритуальным пиршеством.
Алала-хо!

[Принимая пиршество цога, наставник поёт:]

(69) ОМ – с природой трёх нераздельных ваджр я ясно проявил(ся/ась) как гуру-йидам. Ах – этот нектар неиспорченного глубокого осознавания – ХУМ – не отвлекаясь от настроя бодхичитты, я вкушаю с радостью, чтобы послужить удовлетворению божеств, расположенных в моём теле. А-хо маха сукха!

[Вкусите пиршество цога.]

Песнь, призванная тронуть сердца дакинь Arrow down Arrow up

[Может добавляться, особенно при практике материнской тантры.]

(70) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: как херуки, радующиеся высшему блаженному осознаванию, почтительные с йогинями, переполненными радостью, пусть мы вступим в союз с совозникающим блаженством, переживая удовольствие в соответствии с ритуалами. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

(71) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: наслаждаясь в лотосах опечатывающих супруг, с умами, оживлёнными великолепным блаженством, телами, движущимися в грациозном танце, – пусть мы поднесём вам великое блаженство, сонмы йогинь. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

(72) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: пусть йогини, танцующие нежно и элегантно, защитницы [на пути] к полной радости с сонмами дакинь, воссядут перед нами, даруют вдохновение и направляют нас к совозникающему блаженству. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

(73) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: великое блаженство, отличительная черта которого – свобода; великое блаженство, без которого марафон аскетической практики не в силах принести освобождение в этой жизни; великое блаженство, пусть мы наслаждаемся тобой в твоей обители – в венчике высшего лотоса. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

(74) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: подобно лотосу, проросшему в илистом болоте, блаженство лотоса йогинь является высшим. Хоть оно рождено из желания, не испорчено вовсе его недостатками. Посредством подобного блаженства, пусть мы также вырвемся на свободу из пут сансарного бытия. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

(75) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: подобно рою пчёл, со всех сторон пьющих сущность мёда из цветущего источника, пусть мы вкусим удовлетворённость восхищающей сущности полностью распахнутого лотоса, наделённого шестью качествами. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

[По желанию: Дополнительные строфы песни]

ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: ради правильной практики пусть виры и йогини с беспрепятственной мощью из двадцати четырёх священных мест нашего южного острова, со своим окружением, всегда помогают нам и не остаются в стороне. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: пожалуйста, вдохновите духовных защитников, что раскрывают подобный этому превосходный путь, и спутников, что правильно его практикуют, прочно поставить свои стопы, дабы жить долго, и нас тоже вдохновлять на то, чтобы полностью усмирить орды внешних и внутренних препятствий. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: пусть мы никогда во всех своих жизнях не расстанемся с совершенными гуру, пусть мы с радостью познаём великолепие Дхармы, пусть в полной мере обретём качества путей и стадий и тем самым быстро достигнем состояния Ваджрадхары. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

Подношение части остатков цога защитникам местности – духам стихий Arrow down Arrow up

(76) ХУМ – порождение нечистых обманчивых видимостей очищено в сфере реальности; Ах – этот превосходный нектар, изготовленный из глубокого осознавания, – ОМ – становится обширным океаном всего желаемого. ОМ Ах ХУМ.

(77) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, связанные обетом легионы защитников местности. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, помогите в том, чтобы просветляющее влияние йогинов действовало так, как должно.

[Вынесите подношение защитникам местности наружу.]

(78) Хо! Посредством подношения этого океана остатков ритуального пиршества вам, оставшиеся гости и ваша свита, пусть драгоценные учения расцветают, пусть держатели учения, щедрые покровители со своим окружением,

(79) И особенно мы, йогины, обретём свободу от болезней, долгую жизнь, славу, известность, удачу и изобильное богатство.

(80) Откройте путь к подлинному достижению просветляющих воздействий, таких как усмирение и увеличение. Связанные обетом, защищайте нас и помогите нам выплатить кармическую цену за все подлинные достижения.

(81) Устраните безвременную смерть, болезни, демонов и препятствующих призраков. Пусть кошмары, дурные знаки и катастрофы – всё это исчезнет.

(82) Пусть мирское счастье, урожаи и жатва будут изобильны, пусть Дхарма процветает, всё благое и радостное возникнет, а каждое пожелание, что есть в нашем уме, исполняется.

[Дополнительная строфа по желанию:]

(83) Когда силой этого изобильного даяния мы станем буддами, спонтанно проявляясь ради блага скитальцев, пусть посредством щедрости мы освободим многочисленных существ, неукрощённых Победоносными былого.

[Чтобы завершить, возвратитесь к строфе 84, «Поэтапный путь».]

Практика необычной Гуру-Йоги

Комментарии на текст «Лама Чодпа» Первого Панчен-ламы Панчена Лобсанга Чокьи Гьялцена

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

Лекция 1 ........................................................................................................................................................
Лекция 2 ........................................................................................................................................................
Лекция 3 ......................................................................................................................................................
Лекция 4 ......................................................................................................................................................
Лекция 5 ......................................................................................................................................................
Лекция 6 ......................................................................................................................................................
Лекция 7 ......................................................................................................................................................
Лекция 8 ......................................................................................................................................................
Лекция 9 ......................................................................................................................................................
Лекция 10 ....................................................................................................................................................
Лекция 11 ....................................................................................................................................................
Лекция 12 ....................................................................................................................................................
Лекция 13 ....................................................................................................................................................
Лекция 14 ....................................................................................................................................................
Лекция 15 ....................................................................................................................................................
Лекция 16 ....................................................................................................................................................
Лекция 17 ....................................................................................................................................................

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

C егодня вам очень повезло: вы начали получать комментарии по Гуру

пудже. Гуру-пуджа, или, как этот текст называется по-тибетски, «Лама Чодпа», - это необычная практика Гуру-йоги, которую дал лама Цонкапа. Это уникальная и очень глубокая практика.

Это очень мощная практика. Так же, как и чтение ста тысяч мантр Прибежища, ста тысяч мантр Мигцэма, и сто тысяч подношений мандалы. Без Гуру-пуджи все это будет не более чем физическими упражнениями или произнесением различных звуков... Основные практики нендро, которые следует выполнить через Гуру-пуджу - это 100 тысяч простираний, 100 тысяч мантр Прибежища, 100 тысяч мантр Мигцэма, 100 тысяч мантр Ваджрасаттвы.

Давая комментарии, в определенных местах я буду делать остановки и говорить: «Здесь следует делать такую-то практику». Допустим, если в данный момент ваша основная практика - это практика Прибежища, то на определенном этапе Гуру-пуджи там, где приведена мантра НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ, вы остановитесь и начитаете как можно больше этой мантры, а остальную часть практики выполните в сжатом виде.

Либо, если вы занимаетесь практикой 100 тысяч простираний, то в том месте Гуру-пуджи, где им посвящена отдельная строфа, вы прерываетесь и делаете простирания. То же самое касается и практики Махамудры... Во время этой практики важно представлять, что ваше сознание неотделимо от сознания вашего духовного наставника. На этот счет существуют особые наставления, я дам их вам в другой раз.Тем не менее, именно через Гуру-пуджу многие ученики ламы Цонкапы медитировали на Махамудру и достигли высочайших реализаций... Линия преемственности практики Махамудры, которую сохранил лама Цонкапа, идет от Марпы Лоцавы. Практика Махамудры в традиции Гелуг и в традиции Кагью ничем не отличается. Если это подлинное учение Марпы и подлинное учение ламы Цонкапы, то разничия между ними быть не должно. Если же какие-либо ученики ламы Цонкапы или ученики Марпы неправильно интерпретируют учение, то это их собственная ошибка, а не их учителей.

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

связана с тантрой Гухьясамаджи, практикой дзогрим - тантрической стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи излагается учение о пяти этапах стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи даются очень подробные комментарии о том, как достичь полной реализации, пройдя пять этапов. Итак, все эти практики включены в Гуру-пуджу.

Гуру-пуджу следует практиковать утром. Если же вы медитируете на Ламрим, то с нее нужно начинать каждую сессию. Когда вы получите наставления по Гуру-пудже, то у вас уже не будет потребности в духовном наставнике. Вы сможете медитировать в горах, вдали от общества. Но для того, чтобы получить полный комментарий, вам потребуется много времени: учение по Гуру-пудже очень обширно. Поэтому не торопитесь бежать в горы. Когда придет время, я сам скажу вам об этом. Те люди, которым будет необходимо медитировать в горах, не захотят туда идти. И, наоборот, те, кому там делать нечего, будут рваться в горы. Эмоции обманчивы, они вводят вас в заблуждение. Тем не менее, вдохновение - очень важно. Сейчас вы должны говорить себе: «Пусть в будущем я смогу медитировать в горах, как Миларепа, Атиша, лама Цонкапа, полностью отказавшись от дел этой жизни. Моя повседневная жизнь - это обман, погоня за радугой. Мирские дела подобны сбриванию бороды. Чем чаще ее бреешь, тем быстрее она отрастает...» Получая учение по Гуру-пудже, вы должны культивировать в себе подобный настрой ума.

Вы должны понимать, что жизнь коротка, быстротечна, как сон. Большая ее часть уже прошла... Каким бы знаменитым вы ни были, какими бы богатствами ни обладали, все это не более, чем сон. Остаток вашей жизни пройдет еще быстрее. Вам повезло, что сейчас вы родились в человеческом облике. Более того, в настоящий момент вы обладаете драгоценной человеческой жизнью. У вас есть десять благих условий и восемь свобод для практики Дхармы. В будущем вам будет чрезвычайно трудно вновь обрести драгоценное человеческое рождение. Скажите себе: если я потрачу эту жизнь впустую, то в дальнейшем у меня будет один шанс на миллион родиться человеком. Несомненно, поток нашего ума переходит из одной жизни в другую. И для всех наших жизней ценность представляет лишь практика Дхармы. В Дхарме же самым драгоценным является учение по Гуру-пудже, объединяющее все учения сутры и тантры.

Венцапа. Поэтому эта линия называется линией Венцапы. Благодаря практике Гурупуджи Венцапа достиг состояния будды за двенадцать лет. Мы, конечно, не можем надеяться на аналогичные результаты. Тем не менее, у вас должно быть очень сильное желание достичь состояния будды как можно скорее ради блага всех живых существ. Не определяйте никаких сроков, просто всем сердцем стремитесь к просветлению. Сроки только создают лишнее напряжение... Главное- это наличие искреннего желания. И тогда, может быть, вы и станете буддой за одну жизнь.

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

не просто стать учеными интеллектуалами и накопить побольше информации. Вы должны практиковать буддизм профессионально. Тогда вам будет не нужно бояться смерти. Бардо? Прекрасно! Многие мастера достигали высокой реализации в состоянии бардо. Пусть в бардо у вас нет тела, зато у вас есть ум, тот же самый ум. Он обретает большую ясность, поскольку вы лишены грубого тела. В этом состоянии вы будете обладать небольшой степенью ясновидения, а также, возможно, у вас возникнут некоторые галлюцинации. Не бойтесь их! Мертвому уже ничто не может повредить. Что можно украсть из пустого дома? Делайте в бардо Гуру-пуджу. Все остальное - игрушки.

Итак, для людей, получивших комментарии по Гуру-пудже, смерть - это хорошая новость. На самом деле для них не существует плохих новостей. Бедность? Хорошо. Благодаря этому вы можете лучше понять страдания живых существ в сансаре. Богатство тоже хорошо. Оно позволяет вам творить больше добрых дел. Любые проблемы не будут служить для вас препятствием. Напротив, они откроют вам глаза.

Теперь я подробнее остановлюсь на самой практике Гуру-пуджи. Она переводится как «Подношение духовному наставнику». В данном случае «подношение» означает не просто дарование материальных вещей. Вы подносите собственную практику, свои тело, речь и ум. Это очень сильная практика преданности Гуру, благодаря которой вы очень быстро накопите благие заслуги. Как вам известно, утверждается, что преданность Гуру - это основа всех реализаций. Та практика, которую вы уже делаете, - это обычная Гуру-йога. Если вы будете делать Гуру-пуджу, то есть, необычную Гуру-йогу, то обычную выполнять уже не нужно.

Гуру-пуджу следует делать ежедневно. Это ваше обязательство. Если вы вначале будете заниматься ей интенсивно, а потом бросите, то это подобно тому, как если бы вы перестали принимать лекарство, прервав курс лечения. В духовной практике успех зависит на пятьдесят процентов от качества самой практики, а на пятьдесят от ваших собственных усилий, - именно поэтому она должна быть непрерывной. Это напоминает процесс лечения болезней тела, однако разница заключается в том, что болезни тела являются следствием болезни ума. Все страдания возникают из-за того, что ваш ум функционирует неправильно. Язва - это очень несерьезная болезнь по сравнению с болезнью ума, которой мы страдаем с безначальных времен. Если ум будет правильно работать, то остальные проблемы постепенно исчезнут...

Вначале не пытайтесь медитировать на Гуру-пуджу. Просто читайте ее, вдумываясь в смысл слов и стараясь запомнить текст. Если очень торопитесь, то можете прочесть ее быстро. Если меня поджимает время, я могу сделать Гуру-пуджу за пятнадцать минут, однако у вас это сперва может не получиться. С течением времени практика будет даваться вам все легче и легче. Самое главное - не прерывать практику, так как Гуру-пуджа - это ваша ежедневная доза лекарства. Я постоянно практикую Гуру-пуджу с семнадцати лет, получив посвящение Ямантаки и передачу Гуру-пуджи от Его Святейшества Далай-ламы и от Его Святейшества Линга Ринпоче, наставника Его Святейшества Далай-ламы. Я могу утверждать, что рана моего ума с тех пор немного затянулась. Когда кто-то тревожит ее, мне это уже не причиняет столь сильной боли, как раньше.

Для меня это учение - драгоценнейший бриллиант. Кроме этого, мне больше ничего не нужно. Со мной может случиться что угодно, но мне это уже не страшно. Пусть я потеряю обе ноги, это все равно, если бы мой духовный наставник, будды и бодхисаттвы сказали: ты много суетишься, сядь и начни медитировать. Если я потеряю глаз, тоже неплохо. Я пойму это следующим образом: мой духовный наставник указывает мне на то, что я слишком много глазею по сторонам, пора заглянуть внутрь себя. Если у вас благодаря практике Ламрима, воздержанию от совершения десяти негативных карм, практике Гурупуджи разовьется такой образ мышления, то ваш ум сможет «переварить» что угодно. Но пока у вас слабый ум, который нуждается в тренировке. Сначала постарайтесь преобразовать неблагоприятные условия в путь, а в будущем дело дойдет и до трансформации трех ядов - привязанности, гнева и неведения в нектар. Пока это слишком

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

рано для вас. Сначала нужно научиться следовать «диете», а потом уже переходить к сильнодействующим лекарствам.

Вам очень повезло, что вы во времена упадка получаете комментарий на такое драгоценное учение, открывающее путь к освобождению. Передавая это учение, я визуализирую себя Ямантакой, и вам также следует видеть себя в образе Ямантаки.

Слушайте это учение с большой верой. Вера очень важна. Если нет веры в духовного наставника и в его учение, то посещать эти занятия бесполезно. В данном случае я могу провести аналогию с медициной. Иногда аналогии очень полезны, так как помогают лучше понять суть происходящего. Сведущие в медицине люди говорили мне, что, если у человека нет сильной веры в лекарство, которое он принимает, то его организм становится к нему невосприимчивым. В случае болезни ума это еще более важно. Дхарма - это лекарство. Учитель - врач. Так к этому следует относиться.

Поэтому слушайте это учение с радостью.

Итак, этот текст называется Гуру-пуджа. На санскрите это означает «Подношение духовному наставнику». Причина, по которой автор сохранил санскритское название, заключается в том, что он хотел подчеркнуть, что это не новый текст, а учение, проистекающее от самого Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Подлинность учения, как сутры, так и тантры, можно установить по тому, противоречит ли оно учению Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Если противоречит, то, путь даже оно гелупгинское, это учение не является подлинным. Лама Цонкапа составил эту практику на основе прекраснейших коренных учений. Он объединил воедино все практики сутры и тантры, расположив их в правильной последовательности, и изложил их в краткой форме. Это проявление его величайшей доброты, так как изучение обширных текстов заняло бы у нас много лет. И тем более было бы очень трудно использовать обширные тексты в качестве практических наставлений для тренировки ума. Именно поэтому Гуру-пуджа - уникальна: она объединяет в себе полные наставления по всему пути, начиная от преданности Гуру до союза ясного света и иллюзорного тела. Вы можете выполнять Гуру-пуджу в качестве своей основной практики, а остальные делать как вспомогательные. Благодаря этому вы очень быстро достигнете состояния будды.

Итак, первая строфа: (1) Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом.

Из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, благословляя все окружение и обитающих в нем существ. Все обретает свойства бесконечной чистоты.

В данном случае вы являете себя в форме Ямантаки. Что такое союз блаженства и пустоты? Еще до того, как вы приступите к чтению Гуру-пуджи, вы должны провести краткую медитацию на растворение в пустоте. Если получится, то растворение следует проводить с восемью видимостями, как я это объяснял, давая комментарии к практике Ямантаки. Затем из пустоты проявляется ясный свет ума - наитончайший вид ума, исполненный блаженства. Этот наитончайший ум одновременно переживает высшее блаженство и познает пустоту самого себя. Именно поэтому этот ум называют союзом блаженства и пустоты. Этот ум - Дхармакая. В настоящее время вы им не обладаете, но у вас есть причины для его достижения.

Чтобы принести благо живым существам, вы являете себя в форме Ямантаки. Если возможно, то на этом этапе вы должны в краткой форме осуществить привнесение на путь Трех Тел (Санскр.- Трикая. Прим. ред.), аналогично тому, как вы это делаете в практике Ямантаки. Итак, из пустоты вы являете себя в форме Ямантаки.

Каким образом это происходит? До этого момента ваше восприятие было полностью пустотным, но потом вы преображаете его в восприятие видимости Ямантаки. Другими

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

словами, ваше восприятие пустоты принимает форму Ямантаки. При этом вы сохраняете убежденность в отсутствии самобытия.

Итак, вы визуализируете себя в облике Ямантаки с одной головой и двумя руками. Вы находитесь в центре мандалы, и из вашего сердца в десять сторон исходят лучи света, благословляя и очищая ваше окружение. Все земли становятся чистыми, все существа достигают-освобождения. Другими словами, все становится безупречным, обладающим всеми совершенными признаками и качествами. Ваше непосредственное окружение также полностью соответствует характеристикам чистой земли. Вы визуализируете вокруг себя большое количество деревьев, исполняющих желания. Почва очень мягкая. Вместе с ветром до вас доносятся звуки Дхармы. Все обитатели этой непорочной, идеальной земли необычайно добры и мягки, настоящие даки и дакини. Все остальные места также превращаются в идеальные земли.

Выполняя эту практику, вы создаете причину для перерождения в чистой земле, а также для создания в будущем собственной чистой земли. Когда вы станете буддой, у вас будет своя чистая земля, благодаря которой вы сможете приносить благо всем живым существам. В этом сила тантры; вы привносите результат на путь.

Затем вы с чистым сердцем принимаете Прибежище.

(2) Через порождение высшей чистейшей благой мысли я и мои бесчисленные матери

Живые существа, отныне и до самого Просветления принимаем Прибежище в Гуру и Трех Драгоденностях.

Для того чтобы принять Прибежище, вы должны визуализировать Поле Заслуг. Центральной фигурой Поля Заслуг должен быть Будда Шакьямуни, однако в данном случае вы визуализируете его в образе ламы Цонкапы. Помня о том, что Будда Шакьямуни, стремясь помочь вам, принял форму ламы Цонкапы, а также ваш духовный наставник принял форму ламы Цонкапы, Вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Не следует думать, что Будда Шакьямуни существует отдельно от ваших духовных наставников.

Итак, в центре Поля Заслуг Вы представляете большой львиный трон (трон, который поддерживают восемь львов) На троне восседает лама Цонкапа, неотделимый от Будды Шакьямуни и вашего непосредственного духовного наставника.

Я еще раз хочу подчеркнуть значимость Будды Шакьямуни в качестве центральной фигуры Прибежища. Наши линии преемственности отличаются, однако все мы являемся последователями учения Будды Шакьямуни. Через него к нам также пришло учение тантры: он явил себя в форме Будды Ваджрадхары и передал тантрическое учение. Внешняя форма Будды Шакьямуни настолько прекрасна, что при одном взгляде на него в вас порождается безграничная вера в него и невероятное вдохновение. Его тело обладает множеством обычных и необычных качеств. Об обычных я уже говорил, необычные же заключаются в том, что он может эманировать из себя множество различных форм и тем самым приносить пользу огромному количеству живых существ. Все божества исходят из сердца Будды Шакьямуни, принявшего форму Будды Ваджрадхары. Он являет себя в той форме, которая соответствует потребностям и наклонностям учеников. Когда созревают кармические условия, Будда Шакьямуни принимает форму, которая нам адекватна, например, являясь в облике монаха, и сам стучится к нам в дверь. Он говорил о том, что, где бы ни обитали живые существа, обладающие верой в него, даже если они пребывают в аду, он придет к ним и освободит от страданий. Будда Шакьямуни говорил, что, чтобы принести пользу собакам, он явит себя в форме собаки.

Кроме того, для нас Будда Шакьямуни обладает наибольшей добротой. Когда тысяча будд собралась вместе, чтобы решить, кто из них примет рождение в этом мире во времена упадка, ни один из них не захотел взять на себя эту ответственность. Они сказали, что во времена Кали-Юги очень трудно укротить умы живых существ, так как у них слишком большое количество концепций и чересчур сильно развиты эгоистические наклонности, а вера чрезвычайно слаба.

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

И лишь Будда Шакьямуни возложил на себя эту задачу. Именно поэтому он известен как «Белый Лотос среди цветков лотоса»: все будды - лотосы, но только Будда Шакьямуни - Белый Лотос. Конечно, это легенда, и ее нельзя проверить логически, однако я в нее верю, поскольку такая вера для меня полезна.

Будда также обладает множеством обычных и необычных качеств речи, а также обычных и необычных качеств ума. Его ум познает все феномены и исполнен бесконечного сострадания. Океаны могут высохнуть, солнце может погаснуть, но Будда Шакьямуни никогда не обманет. Когда я принимаю Прибежище в Будде Шакьямуни, он просто не может меня не защитить. Он добрее по отношению к нам, чем наша мать. Следовательно, основная причина, по которой следует принять Прибежище в Будде Шакьямуни, заключается в том, что он любит нас больше, чем самого себя. Кроме того, он обладает силой, необходимой для оказания нам помощи. Дхарма - это качества ума Будды. Учение

Также Дхарма. Однако настоящая Дхарма - это ум Будды, постигающий пустоту, а его Учение - это вторичная Дхарма.

Итак, вы визуализируете Будду Шакьямуни, принявшего форму ламы Цонкапы. Его окружают все божества и защитники Дхармы. После этой визуализации подумайте о том, что я и все мои матери, живые существа, находимся под властью своих омрачений. Вследствие этого мы постоянно рождаемся в низших мирах - адах, мирах голодных духов и животных. Именно этого следует бояться. В нашем уме существуют все причины для рождения в низших мирах. Другие страхи бессмысленны. В практике Прибежища говорится о страхе, но это не обычный мирской страх, а страх духовный, связанный с Дхармой. Вы должны сказать себе: «В моем уме с безначальных времен накопились горы негативной кармы, ведущей к перерождению в низших мирах. Если я умру завтра или послезавтра и хоть одна из этих причин проявится, то я получу рождение в аду или в мире животных. Это будет настоящая катастрофа, потому что у меня будет чрезвычайно мало шансов получить учение Будды, не говоря о том, чтобы его практиковать. Вследствие этого мне будет очень трудно освободиться от сансары». С таким осознанием обращайтесь к Будде, Дхарме и Сангхе с просьбой оградить вас от перерождения в низших мирах. Без принятия Прибежища в них вы совершенно точно попадете после смерти в низшие миры. Только Будда, Дхарма и Сангха могут вам помочь. Развив такое чувство в своем сердце,

произносите: (3) НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО

Страх перед низшими перерождениями - это начальный уровень Прибежища. Средний уровень Прибежища - это страх перед самой сансарой. Вы должны бояться собственных омрачений, которые вовлекают вас в сансару, приводят к низшим перерождениям. Бессмысленно испытывать страх перед болезнями, неудачами, вредоносными духами. Это все вторично, это просто симптомы. Если вы будете принимать яд, то, конечно, это причинит вам вред. Таков закон природы. В данном случае яд - это ваши омрачения. Никто не создает ваши страдания, никто вас не наказывает, все происходит по естественным законам. Итак, на среднем уровне вы должны бояться своих омрачений, своих ядовитых мыслей. Каждый раз, когда в вашем сознании возникает ядовитая мысль, пытайтесь избавиться от нее. Такова практика, которой занимались великие мастера прошлого. Сейчас, в наши дни, никто так не поступает. Мы хотим читать садхану, звонить в колокольчик и бить в дамару, делать тантрические жесты и вследствие этого очень быстро достичь реализации. Такой подход неверен. Начните с практики Прибежища. Это очень глубокое учение. Только приняв Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе вы станете настоящим буддистом. Только они помогут вам избежать низших миров и выйти из-под контроля омрачений - вот что действительно важно.

Что касается болезней и других неприятностей, то это не проблема. Ну, потеряли вы тысячу долларов, у вас же есть голова на плечах, заработаете еще... Почему у людей возникает депрессия? Это происходит потому, что им незначительные проблемы кажутся огромными и непреодолимыми. Если у вас есть правильное понимание философии, то,

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

даже потеряв обе ноги, вы не расстроитесь. Мастера Кадампы говорили: «То, что подвержено умиранию, умирает. То, что подвержено болезни, заболевает. Ничего в этом странного нет». Так что, если вы заболели, нечего приходить от этого в состояние шока. Если вы умираете, то опять же нет причин для потрясения. То, что подвержено болезни - заболевает; то, что подвержено смерти - умирает. Если вы расстались с мужем или женой, то в этом также нет ничего необычного. Скажите себе: «Там где есть встреча, там есть и разлука», и молитесь о том, чтобы, где бы он или она в этот момент не находились, пусть ему или ей сопутствует счастье. Даже если у вас умрет любимый ребенок, не впадайте в отчаяние. Скажите себе: «Все непостоянно. Мне придется смириться с этим, поэтому я лучше буду молиться о том, чтобы его следующее перерождение было благоприятным». Итак, какая бы трагедия не произошла в вашей жизни, думайте о том, что это должно было неминуемо случиться. Пока вы находитесь в сансаре, трагедии неизбежны. Примите это. С другой стороны, также следует думать о том, что трагедия - это благословение духовного наставника и Будды, Дхармы и Сангхи, потому что посредством этих страданий вы очистили много негативной кармы за короткий срок.

Однако, люди, которые полностью игнорируют свои болезни, тоже не правы. Они впадают в другую крайность. Например, я сам. Я говорю себе, что по сравнению с сансарой и низшими мирами, мои недомогания - это пустяки, и лечиться не обязательно, и в этом я не прав... В практике должно присутствовать равновесие между двумя крайностями.

Итак, следует думать, что самое страшное - это перерождение в низших мирах и власть омрачений, и что по сравнению с этим - остальные проблемы незначительны. Тем не менее, в повседневной жизни следует соблюдать осторожность: проблемы все же нужно решать, при этом не придавая им слишком большого значения.

При правильном подходе ваша жизнь и ваша практика будут сбалансированы и гармоничны, а трудности будут восприниматься, как укол, который нам делает врач, исцеляя от серьезной болезни. Таков самый низший уровень пути духовной практики. Благодаря этому вы научитесь быть счастливыми, и у вас никогда не будет депрессии. Если вы не способны даже на это, как вы сможете практиковать тантру? Именно поэтому я хочу, чтобы вы делали больший акцент на практике Прибежища.

Итак, мы говорили о двух уровнях практики Прибежища. Есть и третий. Третий уровень практики Прибежища - это страх перед страданиями, которые другие живые существа испытывают в сансаре. Подобно матери, сострадающей своим детям, вы боитесь за других чувствующих существ. Этот страх не имеет ничего общего с депрессией. Депрессия возникает только там, где вовлечено эго. Если же страх возникает вследствие вашей заботы о других, то он не причиняет вам боли. На третьем этапе практики Прибежища вы просите Будду, Дхарму и Сангху защитить не только вас, но и всех живых существ, подверженных страданиям сансары. Это Прибежище Махаяны.

Развив в себе подобное чувство, вы произносите мантру Прибежища, визуализируя Будду, которого окружают все божества и защитники Дхармы. Из сердца Будды исходит белый свет с нектаром. Он очищает вас, а затем расходится в десяти направлениях и очищает всех живых существ. Также вы можете визуализировать, что Полей Заслуг - многие миллионы, и ваших тел - также многие миллионы. Из всех Полей Заслуг исходят свет с нектаром и очищают ваши бесчисленные формы. Поскольку вы боитесь низших перерождений и сансары, то этот свет очищает вас от мельчайших отпечатков негативной кармы, от всех омрачений. Также он очищает всех живых существ в бесчисленных мирах.

Затем из Поля Заслуг исходит желтый свет и благословляет вас на то, чтобы вы смогли достичь реализаций на всех этапах Пути, начиная с развития преданности Гуру и до достижения единства ясного света и иллюзорного тела.

В будущем, когда вы будете выполнять практику нендро и начитывать сто тысяч мантр Прибежища, то это следует делать именно на этом этапе Гуру-пуджи. При этом нужно уделять очень большое внимание качеству практики.

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

Я расскажу вам одну историю. В Тибете два человека делали нендро Прибежища. Один из них был геше, а второй - обычный практик. Прошло две недели с того момента, как они начали, и второй из них пришел к геше и сказал, что уже завершил нендро Прибежища. Геше на это ответил, что он, напротив, только приступил к этой практике. Второй человек очень удивился: как же так, ведь мантра Прибежища очень короткая... И тогда геше сказал: «Ты, наверное, делал упор на подсчете мантр, я же уделяю внимание качеству практики, поэтому у меня уходит больше времени». Собеседник геше не сразу понял смысл его слов и попросил дать ему учение. Вскоре после этого он начал свою практику снова.

Я это говорю к тому, что практика Прибежища заключается не в том, чтобы как можно быстрее начитать сто тысяч мантр и приступить к тантре. Это самообман. На самом деле вам некуда торопиться. Для начала нужно развить в себе страх перед низшими мирами и сансарой. В этом вам очень поможет учение Ламрим. Для людей, у которых есть основа, которые знают философию, практика очень полезна. Если вы упустите это из виду, то ваше Прибежище будет пустыми словами. Вам необходимо развить особое чувство в своем сердце, тогда от этого будет толк.

В данном случае ваша практика Прибежища проходит в контексте Гуру-пуджи. Вы визуализируете себя в форме Ямантаки, ваша практика является полным союзом сутры и тантры. Это невероятное, потрясающее учение, и если вы будете следовать всем рекомендациям, то уже через две недели ваша практика принесет некоторые плоды. Признаком этого будет то, что в вашем уме появится ощущение счастья, а депрессия отступит. Во сне к вам будет приходить духовный наставник. Вам будет сниться, что вы моетесь, что ваше тело очищается, что вы летаете. Все это знаки того, что вы постепенно очищаетесь от негативной кармы.

Сначала я продолжу передачу «Лама Чодпа» с тех строф, на которых остановился в прошлый раз. Вы должны понимать, какое драгоценное учение получаете. Оно драгоценней золота и бриллиантов. Лама Цонкапа - Манджушри в человеческом теле - полностью изучил линии передачи учений всех школ (Кагью, Сакья, Нингма, Кадампа) и провел подробный анализ всех коренных текстов (Нагарджуны, Чандракирти и т.д.). Он проверил, учения каких линий расходятся с коренными текстами, и в случае обнаружения таких различий исключал их из своей линии передачи, оставляя только те, которые сохранили чистоту. Благодаря этому лама Цонкапа сохранил подлинное учение Будды в Тибете. Произошло это точно в соответствии с предсказаниями самого Будды.

В Тибете было великое множество мастеров, но лишь приход ламы Цонкапы был предсказан непосредственно самим Буддой. Так же, как из всех индийских мастеров Будда говорил в своих пророчествах только о Нагарджуне. Означает ли это, что Нагарджуна был выше остальных махасиддхов - Тилопы, Наропы и других величайших учителей? Нет, однако о Нагарджуне Будда пророчествовал особо. Почему? Дело в том, что именно Нагарджуне предстояло написать комментарий к «Сутре Сердца» и изложить это учение с точки зрения Мадхьямики, полностью раскрыв учение о пустоте, что должно было принести благо бесчисленному множеству живых существ. Именно поэтому Будда выделил его среди прочих. Что касается Тибета, то лама Цонкапа не превосходит ГурУ Ринпоче, Миларепу, Марпу - когда существа достигают состояния будды, между ними нет различия. Однако именно лама Цонкапа был бесконечно добр к Тибету, поскольку собрал воедино все учения по сутре и тантре, показав, что они не противоречат друг другу, и сохранил их в абсолютной чистоте.

Вернемся к тексту «Лама Чодпа». Существуют две линии его передачи: одна - обширная, вторая - краткая. Передачу первой линии лама Цонкапа получил от своего духовного

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

Лама Сопа Ринпоче

Назначение жизни состоит в том, чтобы освободить всех живых существ от страданий и привести их к несравненному счастью, просветлению, устранению всех завес. Мы несем ответственность за счастье всех живых существ. Однако для того, чтобы совершенным образом трудиться ради всех живых существ, мы сперва должны сами достичь просветления – а для этого нам нужно осуществить этапы пути к просветлению – начиная с вверения гуру. Всё это содержится в практике «Лама Чопа» – Гуру Пуджа – написанной Панчен Лосанг Чокьи Гьялценом.
Очищение препятствий
Прежде всего нам необходимо осуществить предварительную практику очищения препятствий, омрачений и неблагой кармы. В Гуру Пудже очищение осуществляется, когда мы принимаем прибежище (ЛЧ 3); затем следует семичленная практика, которая, в частности, содержит исповедь (ЛЧ 38). Кроме того, ради очищения [прямо перед строфой ЛЧ 38] можно выполнять практики Ваджрасаттвы, [Самаяваджры] и исповеди перед Тридцатью Пятью Буддами; кроме того, можно выполнять получение четырех посвящений – как обычное, так и особое (ЛЧ 54). Подобная практика – это невероятно мощное очищение. Можно очистить не только нарушенные обеты пратимокши, но даже и нарушенные обеты бодхисаттвы – карму, в сто тысяч раз более тяжелую. Более того: можно также очистить нарушенные тантрические обеты – нечто в 100 000 раз более тяжелое, чем нарушение обетов бодхисаттвы. Посредством выполнения этой практики все это можно очень быстро очистить. Кроме того, обеты можно обновить и очистить, повторно их принимая [непосредственно перед чтением строфы ЛЧ 38]. Словом, Гуру Пуджа содержит множество мощных средств очищения.
Создание заслуги
Чтобы создать необходимые условия для накопления великой заслуги, необходимо выполнять подношение мандалы; именно это обычно рекомендуется. В Гуру Пудже это возможно в двух местах (ЛЧ 32 и после ЛЧ 42); в каждом из этих двух мест мандалу можно подносить сколько угодно раз. Кроме того, есть четыре различные практики подношения Гуру (ЛЧ 33 – 37); они создают предельно обширную заслугу, потому что подношения совершаются объекту, с которым у практикующего есть дхармическая связь. Гуру – самый мощный объект создания заслуги – независимо от того, является ли он просветленным.
Преданность гуру
Преданность гуру – это причина обретения благословений в вашем сердце. Благословения, которые вы получаете сердцем – это причина ваших реализаций пути к просветлнию, благодаря которым вы обретаете способность принести бесчисленным живым существам временное и высшее счастье, освобождение и несравненное счастье просветления. Главные отрывки, где поднимается тема преданности гуру, таковы: во-первых, в начале, в ходе визуализации [для принятия] прибежища, повторяя слова НАМО ГУРУБЬЯ и так далее (ЛЧ 3), вы медитируете на восприятии Гуру как Будды, независимо от того, является ли он просветленным. Затем, выполнение второй визуализации поля заслуг (ЛЧ 9 – ЛЧ 14), простирания (ЛЧ 18 – ЛЧ 22), подношения мандал (ЛЧ 32 и ЛЧ 42), семичленная практика (ЛЧ 18 – ЛЧ 42) и так далее – все эти части практики содержат преданность гуру и сочетаются с телесной мандалой на теле каждого из гуру. Также можно визуализировать святое тело, украшенное телесной мандалой Гухьясамаджи: это еще одна чрезвычайно глубокая медитация. Молитва простирания (ЛЧ 18 – ЛЧ 22) содержит очень глубокую медитацию на восприятии гуру как будды и размышление над его глубокой и обширной добротой. Затем следует раздел, посвященный качествам гуру (ЛЧ 43 – ЛЧ 53), предшествующий части с вхождением гуру в сердце: это еще один очень важный способ размышлять на различными качествами, соответствующими малой колесницы, колесницы махаяны и колеснице тантры. Первая строфа в разделе с медитацией на ламриме – это также медитация на преданности гуру (ЛЧ 84).
Особые качества этой практики
Мы читаем молитву этапов пути – ламрима (ЛЧ 84 – ЛЧ 114) – чтобы оставить в своем уме отпечатки всего пути к просветлению; и медитируем на смысле слов, чтобы тренировать ум на пути. Отпечаток – это основополагающая причина обретения реализаций пути, а размышление над смыслом – сам тот способ, посредством которого мы преобразуем ум в соответствии с путем.
Если мы выполняем практику Гуру Пуджи именно так, она приобретает невероятную значимость. Она содержит все аспекты, порождающие просветление – подобно тому, как автомобиль содержит все части, благодаря которым функционирует. Эта практика позволяет нам осуществить все собственные желания и все желания других. Все йогины древности, такие как Наропа, Тилопа и Сараха, тибетские йогины, такие как Миларепа и Гьялва Энсапа, и йогины других стран – например, Китая и Непала – достигли просветления за одну краткую жизнь, практикуя на протяжении скольких-то лет. Они смогли осуществить это благодаря упорнейшей практике Гуру Пуджи – вверяясь гуру, ставя гуру выше собственной жизни. Порядок слов вовсе не обязательно должен быть таким, как в этом тексте Гуру Пуджи, однако смысл одинаков; и именно упорнейшая практика смысла приносит плод. В четырех тибетских традициях махаяны множество различных текстов гуру-йоги. Этот конкретный текст, сочиненный Панченом Чокьи Гьялценом – одним из лам линии Панченов Ринпоче – совершенно особый. Почему? Во-первых, он особенный, потому что содержит молитву этапов пути к просветлению. Осознанно читая молитву, мы всего за несколько минут оставляем в уме отпечаток всего пути к просветлению – в том числе и высшей йога-тантры. Поскольку отпечаток – это основополагающая причина обретения реализаций на пути к просветлению, Гуру Пуджа – практика очень насыщенная.
Во-вторых, эта практика еще более исключительна, потому что содержит особые наставления по преобразованию мышления на пути Махаяны (ЛЧ 90 – ЛЧ 99). Когда мы в повседневной жизни практикуем эту особую махаянскую тренировку мышления, мы используем все виды страдания и счастья, что переживаем, и они становятся причинами счастья всех бесчисленных живых существ – числом бесконечных, как небо. Сама эта практика преобразования мышления становится путем к достижению несравненного счастья, просветления. Когда мы практикуем преобразование мышления, жизнь начинает приносить удовлетворение и ничто не может нас потревожить. Переживаем ли мы счастье, встречаемся ли с нежелательными условиями – ум устойчив и счастлив и непрерывно развивает [состояние] покоя. Жизнь наша становится источником радости и пользы для бесчисленного множества других живых существ. Благодаря использованию всех видимостей нашей жизни на пути к просветлению все препятствия и враги становятся опорой нашего счастья, опорой для нашего развития на пути махаяны.
В-третьих, эта Гуру Пуджа совершенна исключительна, потому что объединяет трех божеств высшей йога-тантры. Главное, что объясняется в Гухьясамадже – это достижение иллюзорного тела; главное, что объясняется в Чакрасамваре – это путь ясного света; Ямантака же усмиряет все препятствия, создавая возможность достичь иллюзорного тела и ясного света, что, в свою очередь, делает возможным достижение единения дхармакаи и рупакаи – пути более-не-учения. Выполнение этой практики гуру-йоги, объединяющей трех божеств, это нечто совершенно особенное. В других традициях – равно как и в гелуг – есть практики божеств высшей йога-тантры, не объединяющие этих трех божеств и все равно позволяющие достичь просветления за одну краткую жизнь времен упадка. Однако практика этой Гуру Пуджи, объединяющей трех божеств, существенно облегчает достижение просветления за краткую жизнь в эпоху упадка.
Ежедневное выполнение этой практики – с очищением и созданием безмерного множества заслуг – приводит ум все ближе к пути к просветлению и ближе к самому просветлению, и существенно приближает к освобождению всех живых существ от омрачений и страданий, направлению их к просветлению. Если мы в своей жизни применяем смысл этих аспектов на практике, каждый день становится чрезвычайно насыщенным и стоящим. Этот смысл можно практиковать двадцать четыре часа в сутки, всю жизнь, ежедневно. Не только, когда вы читаете молитвы, но и днем и ночь, что бы вы ни делали – все может быть Гуру Пуджей – едите ли вы, пьете, работаете или ходите в туалет. Таково краткое объяснение пользы.

Лекция 1

Сегодня вам очень повезло: вы начали получать комментарии по Гуру пудже. Гуру-пуджа, или, как этот текст называется по-тибетски, «Лама Чодпа», - это необычная практика Гуру-йоги, которую дал лама Цонкапа. Это уникальная и очень глубокая практика.

Получив полные наставления по Гуру-пудже, вы сможете достичь состояния будды, даже если будете делать только одну эту практику, поскольку она объединяет в себе все учения сутры и тантры. В ней заключены все практики нендро, медитации на Ламрим, практика шаматхи, шесть йог Наропы, практика Махамудры...В будущем, когда вы уйдете в ретрит, то вашей основной практикой должна стать Гуру-пуджа. Если вы будете практиковать Махамудру без Гуру-пуджи, то ваши шансы на реализацию будут крайне малы. В дальнейшем я расскажу вам, как выполнять различные практики через Гуру-пуджу. Например, предварительные практики нендро. Сто тысяч простираний через Гуру-пуджу - это очень мощная практика. Так же, как и чтение ста тысяч мантр Прибежища, ста тысяч мантр Мигцэма, и сто тысяч подношений мандалы. Без Гуру-пуджи все это будет не более чем физическими упражнениями или произнесением различных звуков... Основные практики нендро, которые следует выполнить через Гуру-пуджу - это 100 тысяч простираний, 100 тысяч мантр Прибежища, 100 тысяч мантр Мигцэма, 100 тысяч мантр Ваджрасаттвы.

Либо, если вы занимаетесь практикой 100 тысяч простираний, то в том месте Гуру-пуджи, где им посвящена отдельная строфа, вы прерываетесь и делаете простирания. То же самое касается и практики Махамудры... Во время этой практики важно представлять, что ваше сознание неотделимо от сознания вашего духовного наставника. На этот счет существуют особые наставления, я дам их вам в другой раз.Тем не менее, именно через Гуру-пуджу многие ученики ламы Цонкапы медитировали на Махамудру и достигли высочайших реализаций... Линия преемственности практики Махамудры, которую сохранил лама Цонкапа, идет от Марпы Лоцавы. Практика Махамудры в традиции Гелуг и в традиции Кагью ничем не отличается. Если это подлинное учение Марпы и подлинное учение ламы Цонкапы, то различия между ними быть не должно. Если же какие-либо ученики ламы Цонкапы или ученики Марпы неправильно интерпретируют учение, то это их собственная ошибка, а не их учителей.

Сначала я расскажу вам, как возникла практика Гуру-пуджи. Во времена ламы Цонкапы в Тибете существовало великое множество разнообразных садхан по Гуру-йоге. Лама Цонкапа получил по всем наставления и собрал их воедино. А затем лама Цонкапа получил напрямую учение от Манджушри. Он спросил его, какая практика самая эффективная во времена упадка, когда люди накапливают мало заслуг и у них мало энтузиазма. И на это ему Манджушри ответил, что самая эффективная практика - это практика Гуру-йоги, и в особенности та, что сочетает в себе практики трех божеств Махаануттара-йогатантры- Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи. Манджушри дал ламе Цонкапе полные наставления по этой практике - Гуру-пудже. Предварительная ее часть выполняется в соответствии с тантрой Ямантаки. Другими словами, вы, являя себя в облике Ямантаки, благословляете внутреннее подношение, визуализируете охранный круг. Затем вы переходите к практике Чакрасамвары и делаете подношения. Именно в тантре Чакрасамвары содержатся уникальные наставления о том, как сделать обширные подношения и таким образом накопить большие заслуги. Основная же часть Гуру-пуджи связана с тантрой Гухьясамаджи, практикой дзогрим - тантрической стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи излагается учение о пяти этапах стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи даются очень подробные комментарии о том, как достичь полной реализации, пройдя пять этапов. Итак, все эти практики включены в Гуру-пуджу. Гуру-пуджу следует практиковать утром. Если же вы медитируете на Ламрим, то с нее нужно начинать каждую сессию. Когда вы получите наставления по Гуру-пудже, то у вас уже не будет потребности в духовном наставнике. Вы сможете медитировать в горах, вдали от общества. Но для того, чтобы получить полный комментарий, вам потребуется много времени: учение по Гуру-пудже очень обширно. Поэтому не торопитесь бежать в горы. Когда придет время, я сам скажу вам об этом. Те люди, которым будет необходимо медитировать в горах, не захотят туда идти. И, наоборот, те, кому там делать нечего, будут рваться в горы. Эмоции обманчивы, они вводят вас в заблуждение. Тем не менее, вдохновение - очень важно. Сейчас вы должны говорить себе: «Пусть в будущем я смогу медитировать в горах, как Миларепа, Атиша, лама Цонкапа, полностью отказавшись от дел этой жизни. Моя повседневная жизнь - это обман, погоня за радугой. Мирские дела подобны сбриванию бороды. Чем чаще ее бреешь, тем быстрее она отрастает...» Получая учение по Гуру-пудже, вы должны культивировать в себе подобный настрой ума. Вы должны понимать, что жизнь коротка, быстротечна, как сон. Большая ее часть уже прошла... Каким бы знаменитым вы ни были, какими бы богатствами ни обладали, все это не более, чем сон. Остаток вашей жизни пройдет еще быстрее. Вам повезло, что сейчас вы родились в человеческом облике. Более того, в настоящий момент вы обладаете драгоценной человеческой жизнью. У вас есть десять благих условий и восемь свобод для практики Дхармы. В будущем вам будет чрезвычайно трудно вновь обрести драгоценное человеческое рождение. Скажите себе: если я потрачу эту жизнь впустую, то в дальнейшем у меня будет один шанс на миллион родиться человеком. Несомненно, поток нашего ума переходит из одной жизни в другую. И для всех наших жизней ценность представляет лишь практика Дхармы. В Дхарме же самым драгоценным является учение по Гуру-пудже, объединяющее все учения сутры и тантры.

Вначале лама Цонкапа не давал практику Гуру-пуджи открыто. Он практиковал учение, полученное от Манджушри, самостоятельно и передавал эти наставления только самым близким ученикам. Записывать их не разрешалось. Эту традицию устной передачи унаследовал один из учеников ламы Цонкапы - Венцапа. Поэтому эта линия называется линией Венцапы. Благодаря практике Гуру-пуджи Венцапа достиг состояния будды за двенадцать лет. Мы, конечно, не можем надеяться на аналогичные результаты. Тем не менее, у вас должно быть очень сильное желание достичь состояния будды как можно скорее ради блага всех живых существ. Не определяйте никаких сроков, просто всем сердцем стремитесь к просветлению. Сроки только создают лишнее напряжение... Главное - это наличие искреннего желания. И тогда, может быть, вы и станете буддой за одну жизнь.

Итак, Венцапа, получив наставления, удалился в горы для медитации. Затем он передал это учение своим ученикам. И в течение многих поколений учение по Гуру-пудже в соответствии с традицией передавалось «из уст в ухо», пока Первый Панчен-лама не написал данный стихотворный текст. Он подумал: «Если я не изложу эту практику на бумаге, то линия Венцапы придет в упадок». Тем самым Панчен Ринпоче нарушил обет, поскольку комментарии на Гуру-пуджу не могут быть общедоступными. Но сделал он это из величайшего сострадания к живым существам, чтобы принести им благо. Ученик же Панчен-ламы, великий йогин Качен Еше, написал к тексту комментарий под названием «Бросание обещаний на ветер». Он также нарушил свой обет данным поступком... Этот текст очень редкий. Я получил его передачу, когда практиковал в горах. Но я пока не дам вам очень подробных наставлений. По мере того, как ваша практика будет становиться глубже, я буду давать все более и более углубленный комментарий. Этот текст и наставления по нему поистине уникальны. В них - все учение сутры и тантры. Вы должны не просто стать учеными интеллектуалами и накопить побольше информации. Вы должны практиковать буддизм профессионально. Тогда вам будет не нужно бояться смерти. Бардо? Прекрасно! Многие мастера достигали высокой реализации в состоянии бардо. Пусть в бардо у вас нет тела, зато у вас есть ум, тот же самый ум. Он обретает большую ясность, поскольку вы лишены грубого тела. В этом состоянии вы будете обладать небольшой степенью ясновидения, а также, возможно, у вас возникнут некоторые галлюцинации. Не бойтесь их! Мертвому уже ничто не может повредить. Что можно украсть из пустого дома? Делайте в бардо Гуру-пуджу. Все остальное - игрушки.

Визуализация Arrow down Arrow up

Простирания Arrow down Arrow up

Подношения Arrow down Arrow up

Оставшиеся пять ветвей семичастной практики Arrow down Arrow up

По желанию: Девять строк Мигцемы Цонкапы Arrow down Arrow up

По желанию: Именные мантры гуру Arrow down Arrow up

Обращение с просьбой Arrow down Arrow up

Особые просьбы Arrow down Arrow up

Этапы пути Arrow down Arrow up

По желанию: «Восемь строф о тренировке ума» Arrow down Arrow up

Этапы пути (продолжение) Arrow down Arrow up

Посвящение Arrow down Arrow up

Строфы благопожеланий Arrow down Arrow up

По желанию: Молитва посвящения на основе ламрима Arrow down Arrow up

По желанию: Завершающие строфы Arrow down Arrow up

Подношение пиршества (цог) Arrow down Arrow up

Песнь, призванная тронуть сердца дакинь Arrow down Arrow up

Подношение части остатков цога защитникам местности – духам стихий Arrow down Arrow up

Похожие статьи